怀念圣诞卡

她将要生一个儿子。

你要给祂起名叫耶稣。

因祂要将自己的百姓

从罪恶里救出来。

（马太福音 1：21）

少女时代，每逢圣诞季节，总是少不了互送圣诞卡。朋友们亲手递送或通过邮寄，将满载祝福与思念的贺卡送达对方手中。那一张张手写的卡片满载着温暖和心意。

把每一张珍贵的圣诞卡挂在圣诞树和墙上为装饰，家里顿时充满浓厚的节日气氛。

看到卡片上的名字，脑海中便浮现出寄卡人的容貌和祝福，这种简单的幸福令人怀念。

如今，孩子们已难以体会圣诞卡带来的喜悦，那些手写的祝福，蕴藏着人与人之间真挚的情感，是圣诞节珍贵的回忆。

圣诞卡承载祝福

马槽里，马和牛安静地伫立，牧羊人和羊群注视着由约瑟和马利亚守护的圣婴孩耶稣，画面宁静而圣洁;

骆驼上的东方博士，随着明亮星光指引，朝向寻找圣婴的旅程，满怀敬意与期待，带着礼物逐步靠近祂；

宁静的夜晚，雪花覆盖着松树和房屋，窗户透出柔和灯光为冬季添暖，与星光闪烁的夜空相映成辉，如诗如画；

木材燃烧的壁炉上挂了几只可爱的圣诞袜，闪烁彩灯的圣诞树下堆满礼物，洋溢着节日的温馨。

各具意境的圣诞卡片，传递着圣诞的温暖与感动。一张张美丽的卡片承载着寄送者的思念和祝福。看着卡上自己的名字，关怀词句，少不了“圣诞快乐”和对方的签名，圣诞卡是圣诞节温馨的点缀。

每一张卡都是一份祝福，被寄送到千家万户，在节日的气氛中，为人们带来暖意与欢笑。它们不仅仅是节日装饰，更是一份爱的传递，凝聚了人们对彼此的关怀和思念。

耶稣降生的意义

收到圣诞卡总让人难以言喻的感动和喜悦，尤其是来自远方的祝福。然而，圣诞节的核心不仅是欢乐与装饰，每一张圣诞卡都在提醒我们耶稣降生的重要意义。它让我们回想两千年前的那个夜晚，天使向牧羊人宣告：

“不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”（路加福音2:11）

耶稣降世成为人，带来了救赎的希望，祂是那位将我们从罪恶中拯救出来的救主。圣诞卡上的每一句祝福“圣诞快乐”，都指向这一伟大的真理：

“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。”（以赛亚书9:6）

思念故人与耶稣

多年以后，翻出箱子里仅存为数不多的圣诞卡时，才发现每一张都承载着无价的回忆。遗憾的是，许多满载祝福的卡片在多次搬家中早已遗失。

不妨在这个圣诞季节怀念那些曾经为我们寄来贺卡的故人。或许他们已离开这个世界，或许已多年未曾见面，但他们留给我们的记忆依然温暖。

更重要的是，尽管时移事迁，许多曾经熟悉的人和事物已发生了大大小小的变化，实体圣诞卡已渐渐被淘汰，但上帝的爱始终不变。

祂借着耶稣的降生、受苦和复活，向我们应许永远的同在，并赐下平安和永恒的盼望。

上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音 3：16）

结语

圣诞节是充满欢庆的节日，更是充满爱与祝福的节日。让我们珍惜人与人之间的联系。借着圣诞节纪念耶稣为我们降生的恩典，不但和所爱的人一起渡过，也向远方的亲人朋友表达思念和祝福，重拾那份久违的感动与喜乐。

们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。 忽然有一大队天兵，同那天使赞美神说：

“在至高之处荣耀归与上帝，在地上平安归与祂所喜悦的人。”（喜悦归与人）。（路加福音2：12-14）

十年前心意手绘的圣诞和生日卡！

淳朴的年代

过去的生活虽简单，情感却纯真有温度。没有智能手机和互联网，人们的联系更加直接。手写信件、固定电话、面对面交谈，感觉是那么踏实。而如今，科技的发展带来便利，却也让这种简单美好渐渐消失。

科技便利与代价

高科技为带来高效率与便利。无论是跨越千里的即时联系，还是足不出户的在线购物，这些科技进步极大地改变了我们的生活方式。

然而，便利背后也隐藏着代价。人际关系因屏幕隔阂变得冷漠，点赞代替了真实的问候，温暖的拥抱被虚拟的表情符号取代。

回想起公众电话的时代，每次排队通话都承载着浓浓的思念与重要的消息。还记得那些在电话亭里拨通号码，向父母报平安的日子，那份温暖和真挚至今令人怀念。

如今，高科技的便利是否让我们渐渐失去人与人之间的真实互动和温情？

失真与自我中心

社交媒体的普及塑造了“完美生活”的虚拟世界。在这一世界中，人们更注重展示自我，而非呈现真实的自己。这种文化不仅让人与人之间的互动变得浅薄，还加剧了自我中心的倾向，大家更多关注自己在虚拟世界中的形象和认同。

与此同时，AI技术的滥用使诈骗手段更加复杂，假照片、假语音甚至假视频让人防不胜防，毛骨悚然。

人们逐渐对网络内容和电话信息失去信任，虚拟想象、复杂的社会压力和日益严重的物质主义让人际交往中逐渐筑起了防备的墙。

戒备能保护自己，却也带来冷漠，原本单纯的人际关系变得复杂。如何在防备、自我中心和真诚之间找到平衡，是我们面临的挑战。

身心健康的反思

便利同时，也透支健康。快餐食品因省时受欢迎，却以牺牲营养和健康为代价。忙碌的生活节奏让我们常忽视身心灵需要。

然而，圣经提醒我们：“你们的身体是圣灵的殿”（哥林多前书6:19）。这句话告诉我们，追求效率同时，也要善待身体，把身心灵健康视为生活的重要部分。

如今，几乎每个孩子手中都有智能手机，疲惫的父母为了方便，虽可以理解他们为生活的挣扎，也有些父母因懒惰或追求娱乐，将手机当作孩子的陪伴，最终让自己和孩子都沉迷其中。

没有亲子互动，人与人之间渐渐失去了那份亲密关系——而这种关系，正是孩子存在感和安全感的来源。

不要让自己陷入孤独，更不要让孩子在亲情中感到像孤儿般无助。五花八门的资讯夺取了孩子的心思，曾经的欢笑声、追逐嬉戏的童年时光也逐渐被取代。要知道，孩子的笑声是一种无价的祝福啊！

享受便利时，不禁要反思，高效的生活是否真的带来更多美好？

结语——守护简单的美好

科技发展让生活更便捷，却也悄然改变了我们的互动方式。无数消息和屏幕似乎拉近距离，却让人心变得更加疏远。有时，即使同处一室，心却远如天涯。

那些面对面的深度交流、静谧自然的陪伴、真挚可靠的情感，正在高科技浪潮中渐行渐远。而这些，才是生活中最真实温暖的幸福。

高科技快节奏的时代，愿我们学会放慢脚步，守护内心的平安，感受身边人的温度，珍惜那些简单而真实的美好。

科技可以不断发展，但永远无法取代人与人之间的爱与关怀，更不能因忙碌而忽视与上帝建立关系。

“你们要安静，知道我是上帝。”（诗篇46:10）

女先知户勒大

2024.9.17 中秋节

多年前，亲眼目睹某教会为了按立一位女执事，却遭到某些领袖的为难与质疑，他们对女性执事的属灵权柄提出了疑问。

时至今日，仍有人对“女性讲道”存异议，更遑论担任牧师。反对者常引用提摩太前书2:12来否定并限制女性的属灵权柄。

我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。（提摩太前书2:12）

其实，许多经文都需要深入探讨。同样地，我们必须理解当时保罗作此教导的背景，不能仅凭字面去理解经文的真义。

遗憾的是，许多牧者，尤其是男性牧者，对于是否按立女性为牧师或允许女性讲道的问题往往态度轻忽，不愿意用心深入探讨圣经对此的教导。

也许这种漠视源于他们对自身地位的保护心理，认为这与他们的角色无关，甚至可能担心有才干的女性担任教会牧者和领袖会带来竞争压力。

从旧约列王纪下22章认识女先知户勒大，她的事迹为女性讲道提供了圣经基础。

一）户勒大的先知身份

于是，祭司希勒家和亚希甘，亚革波，沙番，亚撒雅都去见女先知户勒大。户勒大是掌管礼服沙龙的妻。沙龙是哈珥哈斯的孙子，特瓦的儿子。户勒大住在耶路撒冷第二区。他们请问于她。（列忘记下22：14）

户勒大是约西亚王时期的女先知，也是掌管礼服沙龙的妻子。先知就是上帝的代言人，为上帝传讲信息。

虽然户勒大是沙龙的妻子，住在家里，她却以女性之身被选为上帝的代言人，被称为先知，将上帝的指示传达给祂的子民。

当约西亚王发现律法书，意识到国家的悖逆后深感担忧，他立刻派祭司希勒家与众官员寻求上帝的旨意。这一行人就去请问户勒大。

可见，当时女性的属灵地位已被看重，甚至祭司和达官贵人都来向她请问。上帝使用她的口传达了以色列的未来，显示出上帝的呼召不会因性别而受限。

二）上帝的审判与权威

她对他们说：

“耶和华以色列的上帝如此说，你们可以回覆那差遣你们来见我的人，说：‘耶和华如此说，我必照着犹大王所读那书上的一切话，降祸与这地和其上的居民。因为他们离弃我，向别神烧香，用他们手所作的惹我发怒，所以我的忿怒必向这地发作，总不止息。’ ”（列王记下22:16-17）

于是户勒大向希勒家等人传达了上帝的严厉信息，预言上帝的百姓因悖逆将遭受不可避免的审判。并叫他们回复约西亚王。

户勒大作为女性宣讲律法书上的审判，透过她的口传达了上帝的审判和权威。这不仅显明上帝的权柄可以借着女性宣告，也展现了户勒大在属灵上的权威。

尽管户勒大身处当时以男性主导的社会，上帝使用她传达国家存亡的重要信息，上帝的拣选彰显了祂无视性别偏见。

三）对约西亚王的安慰

然而，差遣你们来求问耶和华的犹大王，你们要这样回覆他说：

“耶和华以色列的上帝如此说，至于你所听见的话，就是听见我指着这地和其上的居民所说，要使这地变为荒场，民受咒诅的话，你便心里敬服，在我面前自卑，撕裂衣服，向我哭泣，因此我应允了你。这是我耶和华说的。我必使你平平安安地归到坟墓，到你列祖那里；我要降与这地的一切灾祸，你也不至亲眼看见。”

他们就回覆王去了。（列王记下22:18-20）

户勒大不仅传递了律法书审判的信息，却也安慰了约西亚王。她叫众人回复约西亚王说灾祸将在王去世后才发生，那是因为约西亚王对上帝的敬畏。

通过她的预言，看见上帝对真心悔改之人的怜悯和特赦。户勒大的事工说明，女性能忠实地传递上帝的公义和怜悯。显示出女性也能被赋予属灵洞见，引导人心悔改。

户勒大的故事不仅证明了女性同样能够肩负宣扬真理的责任，也为女性在上帝国度中讲道提供了有力的圣经依据，上帝的呼召不会重男轻女。

结语

上帝的呼召不受性别限制。无论是作为妻子的角色，还是教会中的职责，女性都能被上帝大大使用，户勒大的事工为后世信仰中的女性树立了榜样。

值得一提的是，无论是约西亚王，还是祭司希勒家与众官员，都尊重女先知户勒大，体现了他们对女性的大度，更重要的是他们对上帝所拣选之人的尊重，不论性别。

女牧者的呼召来自上帝，而非人肤浅的标准。祂的选召不受任何人为限制。教会有责任根据圣经的教导确认和任命牧者，但如果忽视圣经的教训，轻视女性牧者的职分，这样的行为是否符合上帝的心意？是否蒙上帝喜悦？

今天，我们不应成为女性侍奉上帝的拦阻，应当尊重女性在教会中的讲道与领导职分，帮助她们大胆回应上帝的呼召，献上自己为上帝的国度打美好的战。

并不分犹太人和希腊人，奴隶和自主的，男和女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。（加拉太书 3:28）

以下是关于‘女人是否可以当牧师？’和 ‘女人讲道’ 课题的探讨链接：

https://www.sukphin.com/2024/07/blog-post_17.html

https://www.sukphin.com/2024/07/blog-post.html

https://www.sukphin.com/2024/07/blog-post_16.html

撒旦毫无所有

但保惠师，

就是父因我的名

所要差来的圣灵，

他要将一切的事指教你们，

并且要叫你们想起

我对你们所说的一切话。

（约翰福音14：26）

因为这世界的王将到。他在我里面是毫无所有。（约翰福音14:30b）

耶稣清楚有力地告诉我们，撒旦——“这世界的王”——在祂里面毫无所有。这句话不仅预示了撒旦将给世界带来苦难，更是鼓励我们在困境中对主要有坚定的信心。

从耶稣对撒旦的形容，我们看到撒旦在祂眼中根本算不了什么，也明白他在我们生命中究竟意味着什么。

无论撒旦在世上多么猖狂嚣张，四处散播恐惧与诱惑，甚至带来毁灭性的灾难，但他在耶稣的生命中毫无权力与立足之地。同样的，作为天父的儿女，我们可以依靠主拥有平安，并在属灵争战中得胜。

一） 撒旦对我们无权势

撒旦常以各种方式对抗上帝的计划，诱惑我们偏离上帝的道，或是让我们陷入恐惧不安。然而，耶稣的话让我们明白撒旦在祂面前毫无权势力量。

耶稣在世上生活，面对撒旦的诱惑和试探，但祂始终胜过撒旦。撒旦在祂的生命中不能留下任何影响。事实上，不是撒旦有能力把耶稣钉死在十字架上，耶稣的牺牲是出于对我们的爱，是祂主动承担世人的罪，甘心为我们舍命。

正如祂自己所说：

没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。（约翰福音10：18）

耶稣爱我们，愿意为我们受尽痛苦折磨，甚至是死亡，然而，第三天祂战胜死亡，向我们显明撒旦在祂毫无所有。

虽然生活在被罪污染的世界里，撒旦千方百计要控制世界和人心，但其权势在上帝子民身上是无作为的。虽然有苦难，但无需恐惧，因为在耶稣眼中，撒旦微不足道。

二）耶稣是得胜的盾牌

撒旦毫无所有不仅说明了它在我们生命中毫无权势，也是提醒我们信心的重要。我们要牢记，撒旦的力量有限，唯一能让它有机可乘的，是我们自己的选择。

务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。（彼得前书5:8）

如果我们倚靠自己，撒旦会借我们的软弱来攻击我们。然而撒旦虽张牙舞爪、想要吞吃我们，但若我们站立在圣经的应许上，依靠圣灵的力量，就能以耶稣复活的大能和圣经的话语为盾牌，使撒旦无从下手，我们也必得胜。

因此，面对试探、困扰和不安时，我们要提醒自己并宣告：“撒旦在我生命中毫无所有。”我们所要做的，就是顺服圣经的教导、坚持做对的事情，靠着耶稣的得胜而站立。正如保罗所说：

然而靠着爱我们的主，在这一切事上，我们已经得胜有余了。（罗马书8:37）

三）圣灵的同在与帮助

耶稣应许圣灵将永远与我们同在，这意味着即使身处充满挑战和试炼的世界，我们并不孤单。圣灵不仅是我们的安慰者，更是我们患难中随时的帮助和力量。

无论撒旦如何攻击，圣灵都会保守看顾我们，也在我们内心作工，帮助我们坚守信仰、远离试探，引导我们走在上帝的道路上。

当我们感到恐惧和无助时，圣灵会提醒我们：撒旦在我们的生命中没有权力，因此我们心里不要忧愁。因着圣灵的同在和引导，我们必能战胜一切撒旦的攻击和困境。

上帝的慈爱与公义远超撒旦的权势。作为天父的儿女，我们不必惧怕，因耶稣的得胜已为我们赢得了永恒的生命与平安。在基督里，我们已得救并被保护。撒旦无法强迫我们做违背信仰的事，除非我们主动放弃对上帝的依靠。谨记：

也不可给魔鬼留地步。（以弗所书4：27）

故此你们要顺服上帝，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。（雅各书4:7）

四）坚立在上帝的应许上

撒旦不仅通过外在的压迫和试探影响我们，还试图在内心制造怀疑和恐惧，打击我们的信心，破坏我们和上帝的关系。

面对挑战时，我们可能感到无助、孤单，甚至怀疑上帝。记住耶稣的提醒，撒旦在祂里面毫无所有。因此，要时刻记住我们是上帝的儿女，撒旦无法掌控我们的未来。

我们要选择坚定在主的应许上，拒绝撒旦的谎言和诱惑。借助祷告、读经、团契和敬拜加强与天父的关系，并依靠圣灵的力量过得胜的生活。

当雅各劝勉信徒，信心必须与行为相称。接着他提及撒旦也相信上帝的存在，但他对上帝的大能是恐惧战惊的：

你信上帝只有一位，你信的不错。鬼魔也信，却是战惊。（雅各书2:19）

魔鬼撒旦确实相信上帝，也深知上帝的大能与公义，因此战战兢兢，因为他知道自己背叛作恶的结局。相反，上帝的儿女却能坦然无惧地来到赐恩的宝座前，领受天父的恩典和祝福。

结语：

撒旦的权势已被耶稣彻底打败，我们不再是它的奴隶，而是上帝的儿女，拥有耶稣带来的得胜与平安。

在耶稣权能下，撒旦对我们毫无权势，除非我们自己放弃信仰。作为得胜者，我们可以在基督里不断得胜，时时体验上帝的祝福。

在耶稣得胜和应许中，靠着圣灵的帮助，我们无惧任何挑战。我们可以奉主耶稣的名大声宣告：撒旦在我们生命中毫无权势！任凭撒旦如何狂妄自大、张牙舞爪，上帝的儿女始终拥有最终胜利。

让我们在基督里持守信心，实践祂赐的平安和力量，记住——撒旦在我们生命中毫无所有，唯有上帝的权能掌权！

耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的上帝，单要事奉祂。（马太福音 4：10）

拒绝兽的印记（二）

一）让圣经经文自己说话

启示录13:16-18

“它又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。除了那‘受印记’，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。它的数目是六百六十六。”

启示录14:9-12

“若有人拜兽和兽像，在额上或在手上，受了印记，这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在上帝忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。那些拜兽和兽像受他名之印记的，昼夜不得安宁。圣徒的忍耐就在此。他们是守上帝诫命和耶稣真道的。”

启示录16:1-2

“我有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛上帝大怒的七碗倒在地上。第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记、拜兽像的人身上。”

启示录19:20

“兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖。”

启示录20:4

“我又看见那些因为给耶稣作见证，并为上帝之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。”

通过这些经文，我们看到‘兽的印记’象征了末世时一种全面的控制手段，强迫所有人接受。启示录除了13:16-18论述那兽的狂妄得意，接下来的经文却预言了那兽、拜兽者、迷惑人的假先知，以及有‘兽印记’之人将面临极其可怕的刑罚。

那不妥协，坚持跟随上帝，拒绝兽印记的人将会与基督同作王。

面对这样的预言，我们当如何理解和警醒呢？

二）知识救我们脱离危险

揭示疫苗背后的全球控制：知识是脱困之钥

在2020年新冠疫情爆发期间，全球许多国家在世卫组织的指引下开始实施行动管制令（MCO），绝大部分国家也纷纷跟进。

随后，随着疫苗护照、疫苗接种证明等措施的推行，个人的出行、工作和生活开始受到制约。未接种疫苗者不仅面临失去工作和生活资源的风险，也承受来自社会的压力。这种趋势让人不禁联想到启示录中提到的全面控制的情景。

以下几个方面帮助我们更清楚地认识到这种“系统性控制”带来的影响：

1. 全球性协作与推广

疫苗在全球范围内受到大力推动，各国政府和制药公司通力合作，以加快疫苗的普及。然而，也有许多人不仅质疑疫苗的实际效果，还对其潜在副作用感到担忧。面对这种全球统一的推广模式，许多人感到自身选择受限，被引导进入一个无法脱离的统一路径中，这也是有史以来前所未有的全球性管制。

2. 疫苗护照与个人自由的约束

随着疫苗接种的普及，疫苗护照逐渐成为出行、工作和参与社会活动的重要条件。这让一些人感到自己被系统性地控制，不接种疫苗就可能失去某些公共活动、国际旅行甚至是工作机会的资格。这种限制被视为对社会行为的引导，进一步削弱了个人的选择权。

3. 社会压力与舆论导向

即便有部分人选择不接种疫苗，他们仍会面临政府、社会和媒体的强大压力。媒体和政府频频宣传疫苗的必要性，将未接种者与健康风险联系在一起，使社会大部分人形成一致的接种态度。不断的宣传和政策引导下，个人的意愿逐渐被弱化。

4. 更加细致的未来计划

一些人因种种原因未接种疫苗，但随着科技的进步，未来的控制手段可能会更加细密。例如，数字身份、健康监控技术的推广，将可能进一步整合个人健康信息，建立更严密的控制机制。这一趋势让人们担心，未来可能会进入一个个人自由和隐私进一步被削弱的时代。

5. 技术监控与大数据分析

疫苗接种系统背后涉及大规模数据收集和管理，使人们感受到一种无形的监控。个人的接种记录、医疗信息等数据被广泛收集，这种数据的集中为技术公司和政府机构提供了前所未有的追踪和控制能力。这让人忧虑，这种信息可能被用来监控和预测个人行为。

总体来看，这些控制手段透过全球合作、疫苗护照政策、社会压力和科技监控逐步影响着人们的生活。

新冠期间的‘行动管制令’虽有‘漏网之鱼’，但未来更精细的监控手段可能会使这种控制更全面和强硬。

三）在信仰中坚定和预备

它又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。除了那‘受印记’，有了兽名，或有兽名数目的，都不得作买卖。（启示录13:16-18）

到那时候，没有兽的印记就无法进行买卖。甚至连日常所需的粮食都可能无法购买。在新冠期间的“行动管制令”中，那些未接种疫苗的人无法出门购买生活必需品，包括粮食。经历过这段时期的人已经深知其中的艰难。

在那印记的日子，也许交易将完全依赖数码付款系统，即便手中有钱也无法购买食物。想象一家之主不能提供生活来源，母亲望着空冰箱却无力喂饱孩子。然而，天父应许祂的儿女，祂将看顾我们一切所需。

正如上帝在埃及十灾中保守以色列人的住处，使灾害不临到他们，祂也必保守我们。耶稣说：“所以不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”（马太福音6:31-32）

无论未来多么艰难，上帝的保守不受世上制度的阻拦。让我们在信仰上更加警醒预备，坚定信心，持守主的应许。即使环境变化莫测，我们可以依然仰望主，确信祂的同在与看顾。

主耶稣应许：“我与你们同在，直到世界的末了。”（马太福音28:20）在这动荡的时代，我们有上帝的同在和应许为保障。让我们坚守信仰，仰望主，坚定不移地走在祂为我们预备的道路上。

结论：

并非说‘行动管制令’就是666兽的印记，而是借此提醒我们，新冠病毒和疫苗系统已经让世界逐步走向全面控制的趋势，这一情形使我们无法不对圣经的预言保持警醒。

这或许是启示录中666兽印记的末世预告，我们应意识到，这并非无法实现的事情，圣经早已预示。为此，我们要保持警觉，做好心理准备。

作为基督徒，我们应在神的话语中找到智慧和勇气，学会分辨世界的趋势，避免被迷惑和恐惧所左右。我们要在主面前寻求力量，不随波逐流，而是警醒祷告，坚守信仰的道路。

不要等到那一天才恍然大悟，发现自己已陷入撒旦的网罗之中，因毫无防备而惊恐失措。

现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。（约翰福音14:29）

只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。（马太福音24:12-13）

拒绝兽的印记（一）

《启示录》清楚预言末世一个重要事件，那就是“兽的印记”。经文写道：

它又叫众人，无论大小贫富，自主的，为奴的，都在右手上，或是在额上，受一个印记。除了那受印记，有了兽名，或有兽的数目的，都不得作买卖。在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目，因为这是人的数目。它的数目是六百六十六。（启示录13：16-18）

回顾2020年新冠疫情期间，全球在世卫组织的指令下实施“行动管制令”（MCO），只有极少数国家没有实施。通过接种疫苗、疫苗护照和监测措施逐步管控民众，未接种者不仅面临失去工作和生活资源风险，还承受着社会压力和质疑。

这是一个很好的警示，因为这样的管制系统尽管名义上是为了保护人民，实际上却是对人自由的操纵，让人失去自主权。

一）末世的警告与警醒

666这个印记不仅是一个标记，更是人是否忠于上帝的最终考验。凡接受兽印记者，虽然暂时在物质上得以存活，但实际上已经进入了属灵的黑暗。这不仅是物质上的交易，更是灵魂的争夺战。

那些选择不接受兽印记的人将无法正常交易和生活，这意味着他们会遭遇大逼迫和艰难。然而，短暂的物质安稳不能带来真正的平安。因此，启示录14:9-11给出一个警告：

又有第三位天使，接着他们，大声说，若有人拜兽和兽像，在额上或在手上，受了印记，这人也必喝上帝大怒的酒，此酒斟在上帝忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像受他名之印记的，昼夜不得安宁。（启示录14：9-11）

这警告指出了接受兽印记的可怕后果——不仅是地上生活的黑暗，还有永恒的审判。那些拜兽和兽像，以及有兽印记的，将面临上帝大怒的酒，他们的痛苦是永无止境的。

在这场属灵战争中，我们必须坚定不移地站在上帝一边，拒绝任何来自兽的诱惑和管控，时间到了上帝的公义必然彰显。

二）上帝的审判与公义

上帝的公义审判是不可避免的。启示录16:1-2中讲到，当上帝的大怒被倒在地上时，凡有兽的印记的人都无法逃脱审判：

我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛上帝大怒的七碗倒在地上。第一位天使便去，把碗倒在地上，就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记，拜兽像的人身上。（启示录16：1-2）

这些恶而且毒的疮，不仅是肉体上令人难以忍受的痛苦，更是精神折磨。这些刑罚不仅显示了上帝愤怒的审判，也提醒我们，唯有依靠上帝，才有真正的出路。选择兽的印记，虽得着短期的好处，却带来无尽的痛苦。

这惩罚是上帝对违背祂旨意之人的回应。然而肉体短暂的痛苦比起主再来，人在审判台前失去永恒的盼望，更令人惊恐和绝望。

三）圣徒的盼望与得胜

面对兽的压迫和试探，圣徒的坚持是关键。在启示录14:12中告诉我们：

“圣徒的忍耐就在此。他们是守上帝诫命和耶稣真道的。”（启示录14:12）

在这黑暗日子里，圣徒的忍耐和顺服上帝诫命将成为得胜的标志。尽管面临逼迫，圣徒要坚守真理，拒绝向兽屈服。上帝的应许是真实的，祂必看顾祂的子民，并赐给他们能力去面对邪恶的权势。

启示录19:20也进一步描绘了上帝的胜利：

那兽被擒拿，那在兽面前曾行奇事，迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖。（启示录19：20）

那些迷惑人、引导人拜兽的假先知与兽一起被上帝的公义审判。圣徒的胜利不仅是暂时的，而是永恒的。当我们在艰难时刻坚守信仰，上帝必然会赐给我们最终的胜利。

四）复活与永恒的荣耀

最后，在启示录20:4中，我们看到圣徒的盼望和最终的荣耀：

我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为上帝之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。（启示录20：4）

这是上帝对那些忠心跟随耶稣、拒绝兽印记的人的伟大应许——他们将与耶稣基督一同作王，享受永恒的荣耀与平安。无论今生的试探和逼迫多么严峻，上帝为忠心的人预备了永恒的国度。

拒绝兽的印记不仅是抵抗世上的试探，更是对上帝忠诚的见证。尽管未来充满未知，但我们相信坐在宝座上的上帝必赐力量，让我们胜过试探与逼迫。祂应许最终的胜利是永恒的，祂的国度必降临，公义必彰显。

结语

或许这是一篇令人不舒服，甚至可能引起不信之人的反感，但却是必须提醒的信息。

因为兽的印记代表着一场灵魂争夺战。虽然可能面对世上的试探，甚至逼迫，但必须牢记，上帝的应许比任何物质的利益，和今生的苦难都更为真实和长久。

上帝呼召祂的子民坚守信仰，拒绝妥协，不被世界的引诱和苦难所动摇，祂应许在苦难中保守看顾祂儿女。最终，祂将赐给那些忠心跟随祂的人复活与永恒的荣耀。

只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。（马太福音24：12-13）

天地要废去，我的话却不能废去。（马太福音24：35）

荒宴之乐

因为往日随从外邦人的心意，行邪淫，恶欲，醉酒，荒宴，群饮，并可恶拜偶像的事，时候已经够了。

他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪毁谤你们。 他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。（彼得前书4：3-5）

1.荒宴与堕落

因为往日随从外邦人的心意，行邪淫，恶欲，醉酒，荒宴，群饮，并可恶拜偶像的事，时候已经够了。（彼得前书 4:3）

西方娱乐圈中的奢华派对正是彼得前书4:3中所描绘的现实写照，尤其音乐界大人物吹牛老爹（P Diddy）著名的“白色派对”（White Party）和怪诞派对”（freak-offs）。揭示了现代社会中荒诞和放纵情欲的深层堕落。

“白色派对”（White Party）是比较公开的社交活动，参与者都穿着全白服装。这类派对以奢华、时尚和高调著称，吸引大量名人参加，场面看似优雅、富有魅力，通常会有媒体报道。宾客们能够被邀请深感荣幸，是名流的标志。

根据最新报道，吹牛老爹近期被逮捕，并面临多项指控。指控其以“怪诞派对”（freak-offs）的名义，策划和组织涉及性剥削、暴力、使用药物操纵年轻受害者，及其他犯罪聚会等。这些聚会被描述为充满毒品、性滥交和对参与者的操控，极度的败坏堕落。

“怪诞派对”活动隐秘，往往私下进行，和“白色派对”的公众形象形成鲜明对比“。“白色派对”是炫耀财富和名声的场合，而“怪诞派对”则是肮脏、极度堕落的地下聚会​。

许多出席“白色派对”的名人的也参与“怪诞派对”。实际“白色派对”只是是诱人的饵，一旦陷入其中，却是不堪入目，这些派对表面光鲜亮丽，实则如同肮脏阴暗，鼠辈和蟑螂横行，腐烂发臭令人作呕的下水道。

这些奢靡的生活方式导致灵魂沉沦。正如圣经所警告，沉溺于荒宴的人必将面对上帝的审判，短暂欢愉背后，隐藏着永恒的毁灭。

2.不同流合污

他们在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪毁谤你们。（彼得前书 4:4）

这些人颠倒是非，将恶行合理化，不认同他们奢靡放纵的生活方式的人反而成了被毁谤的对象。

如今，LGBTQ人权组织打着爱的旗帜，喊着性平权的口号，实际上是在鼓吹性泛滥。对坚持圣经教导、过圣洁生活的基督徒进行攻击，指责他们脱离时代、缺乏爱心与宽容，甚至进行种种打压，黑的说成白的。

娱乐圈的放荡不羁让许多人深陷其中，这些派对被称为是享乐主义和犯罪行为，甚至是娈童癖者的温床。

许多初出道追梦的年轻人也难以逃脱其掌控。贾斯汀·比伯（Justin Bieber）15岁时便被安排参加吹牛老爹的派对，而阿瑟小子（Usher）更是在13岁被安排住进吹牛老爹家中，以体验所谓的“生活”​。而威尔·史密斯Will Smith的儿子贾登·史密斯（Jaden Smith ）也在16岁时深陷其中，出现在这些荒诞的聚会中。​​(ELLE)​(RNZ)

这些幼年经历对他们心灵造成极大创伤，也误导他们追求虚荣和放纵。据称，许多是被他们父母出卖给吹牛老爹的，包括贾斯汀·比伯和贾登·史密斯，他们年幼时就被贪婪、放荡无度的父母出卖。

作为基督徒，我们必须坚守上帝的教导，绝不可追求虚荣和短暂的欢乐与世俗同流合污，千万不要被这种荒宴的诱惑所迷惑而出卖宝贵的灵魂和孩子。

无论外界如何毁谤或排斥，我们都要忠于圣经真理，绝不妥协。就算被以为怪，甚至承受逼迫和挑战，也要保持圣洁坚定的信仰，因为上帝的子民本来就与众不同，是圣洁和优秀的。

3.历史的警戒 (摩西时代以色列人在旷野拜祭金牛和荒宴） 

摩西见百姓放肆（亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间被讥刺）， 就站在营门中，说，：“凡属耶和华的，都要到我这里来。于是利未的子孙都到他那里聚集。”（出埃及记 32：25-26）

摩西带领以色列人出埃及，以色列人在旷野的时候，摩西独自上西奈山四十天领取上帝的律法。以色列人看摩西迟迟没下山就耐不住，在亚伦带领下制造并崇拜金牛。

当摩西下山，发现以色列人不仅祭拜偶像，并且跳舞、吃喝玩乐，沉迷于荒宴中，他大为震惊。他们以为这样的狂欢放纵能满足欲望，结果却招致上帝的愤怒与审判，导致当天三千人被击杀。这段历史提醒我们，人在偶像崇拜和荒宴中是多么容易迷失。

这与今天的娱乐圈如出一辙！奢华的派对中，人们追逐欲望，崇拜财富与名利，和放纵肉体的情欲，忽视上帝的律法和圣洁。短暂欢愉却带来内心深处的空虚与灵魂的毁灭。正如上帝通过摩西警告以色列人。今天我们也要警醒，远离这样的罪恶生活。

凡属耶和华的，都当归向祂。上帝是圣洁的，不能被轻慢的。不要为追逐虚荣与欲望找借口远离祂，否则当主再来时，惊恐和悔恨为时已晚。

4.终极的审判

“他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。”（彼得前书 4:5）

在现代社会，奢华派对与夜生活如酒吧、夜店（pub）等场所看似充满欢乐，然而这些表面的娱乐背后往往隐藏着对年轻人的操控和心理创伤。

年轻有才华的贾斯汀·比伯，在追逐梦想时遭遇吹牛老爹的剥削和性虐待。这些经历让比伯孤独恐惧与身心俱疲，并长期与药物滥用和心理问题作斗争。

感谢主，贾斯汀·比伯靠着上帝的大能，他勇敢的走出撒旦透过吹牛老爹设立的邪恶系统，脱离撒旦的辖制，剥削和践踏。

贾斯汀·比伯的经历并非少数，其他与吹牛老爹有关的年轻明星也经历了类似的剥削，揭示了娱乐圈和夜生活文化中潜藏的黑暗。

观察现在的夜生活场景，如夜店和酒吧，充满了迷醉与放纵的氛围。年轻人往往被这些场所的狂欢与虚荣所吸引，却不知其背后暗藏的危险。

这些地方不仅助长酒精、毒品的滥用，还造成无数次的性剥削和暴力事件。就像吹牛老爹的“白色派对”一样，表面上的娱乐实则是灵魂的荒废与迷失。

奢靡的夜生活不仅仅是个人问题，而是反映整个社会的道德沉沦。人在荒宴和狂欢中，逐渐忘记对上帝的敬畏，对圣洁生活感到模糊，因为沉迷于短暂的享乐，忽视生命的意义。记得圣经的提醒：

“他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。”

上帝的审判或迟或早一定会到，人的行为将无处躲藏。每一个参与其中、纵容罪恶的一个也不能避免，必须在审判台前交账。虚浮的荒宴之乐将消失，徒留灵魂的空虚与审判的惊恐。

结语

“万物的结局近了，所以你们要谨慎自守，儆醒祷告。”（彼得前书 4:7 ）

尽管奢靡生活充满诱惑，我们要坚守上帝的教导，远离虚浮的乐趣。谨守圣经教导，过敬虔爱主的生活，拒绝世俗的虚荣与罪恶，分别为圣，永属天父。为陷入罪恶的年轻人祷告，愿他们悔改，脱离罪的捆绑，找到真正的平安与喜乐。

因为“荒宴之乐终必消灭，唯有敬畏上帝永远蒙福。”

你们以为降祸的日子还远，坐在位上尽行强暴（或作行强暴使审判临近）。你们躺卧在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚里的牛犊。弹琴鼓瑟唱消闲的歌曲，为自己制造乐器，如同大卫所造的。 以大碗喝酒，用上等的油抹身。却不为约瑟的苦难担忧。所以这些人必在被掳的人中首先被掳。舒身的人荒宴之乐必消灭了。（阿摩司书6：3-7）

你们要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。（哥林多后书 6:17）

(ELLE)​ (RNZ) 中文注解：
(ELLE)：艾丽杂志，是一家时尚与生活方式的国际杂志，涵盖时尚、娱乐、名人新闻等内容。
(RNZ)：新西兰广播电台（Radio New Zealand），是新西兰的公共广播服务机构，提供新闻、时事和文化内容。

上帝保护我们

一）危险的世界

最近，西方娱乐圈揭示了一个残酷的现实。许多年轻的音乐梦想家，如有才华的贾斯汀·比伯（Justin Bieber），在追逐梦想的过程中，遭遇了音乐界大人物吹牛老爹（P Diddy）的负面影响。尽管外表看似光鲜亮丽，笑容背后却是被践踏剥削和百般羞辱，让这些年轻人在儿少时就历尽孤单恐惧、身心俱疲。

这些经历不仅影响他们的事业，更可怕的是对他们心理和精神状态造成深远伤害。这警示我们，即使是在看似充满机遇和美好的地方，却潜藏着诸多危险。

世界并不安全，不要以为待在家就能避开所有危机。即使待在家，也无法完全逃避互联网带来的风险。网络上的不法分子可以通过互联网偷窃我们的心思意念，甚至危害孩子的心理和思维。

还有一些黑暗势力，鼓吹淫乱文化和错误的价值观，试图通过各种手段摧毁我们的生命与家庭。父母想保护孩子，却感到力不从心。

有父母发现孩子沉迷于社交媒体，甚至接触到一些不良信息，行为开始变得反常。他们通过祷告寻求上帝的帮助，引导孩子回归正道，孩子的生活也逐渐恢复平衡。这例子提醒我们，尽管世界危机四伏，但依靠上帝的保护，我们可以在危机中得救。

又如贾斯汀·比伯年轻时遭受严重的身心灵创伤，这些经历导致他陷入药物滥用和严重心理问题。感谢主，他靠着上帝勇敢地走出来，挣脱撒旦通过吹牛老爹的辖制、剥削和践踏。

耶稣说：

“盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”（约翰福音 10:10）

耶稣是我们的好牧人。好牧人会舍命保护祂的羊群，并带领他们回到羊圈。祂来不仅要赐给我们生命，更要赐给我们丰盛的生命。

二）丰盛的生命

天父赐下的不仅是生活需求，而是超乎想象的丰盛生命。这种生命不仅是物质上的丰盛，更是心灵上的富足。祂希望我们不仅仅活着，更要活得有意义、有价值。圣经说：

上帝能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切，超过我们所求所想的。（以弗所书3:20 ）

一个生意失败的企业家在绝望中转向上帝，重新审视自己的人生目标。虽然他没能立刻恢复财富，但在寻求上帝的过程中，他找到了人生更高的目标，就是侍奉上帝。他的生活因为找到新的意义而变得丰盛，并充满平安和喜乐。

生命并非只是追求名利地位，更是要成为祝福，这是上帝对祂儿女的旨意。

你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财。只要倚靠那厚赐百物给我们享受的上帝。 又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人（供给或作体贴）。（提摩太前书6：17-18）

天父慷慨且乐于祝福祂的儿女，愿意厚赐百物给我们享受。我们全心信靠祂，祂会以丰盛的恩典回应。

物质至上的时代，人们常用财富衡量一个人的成功与价值，看重财富权势过于品德，拥有金钱地位就被尊重，也不管财富来源。若将赚取财富视为终极目标，最终可能迷失自己，也失去上帝所赐的平安喜乐。

三）上帝的平安

天灾可怕，人祸更恐怖，令人毛骨悚然。就如贾斯汀·比伯（Justin Bieber）事件，还有许多隐藏的黑暗权势正在肆虐。这些现实让我们常感到忧虑不安，面对未知的危机时，甚至会有无力感。特别身为父母，更是担心孩子会受到伤害。然而，耶稣应许说：

“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”（约翰福音14:27）

这是一种出人意外的平安，它不是基于外在环境的，而是内心从上帝而来的力量。

一位母亲因家庭经济困境焦虑难眠，向上帝祷告后，内心得到平静。尽管经济状况尚未改善，她在生活中感受到上帝的同在，凭借上帝赐予的平安，带着信心面对挑战，也同时经历了许多祝福。

同样的，尽管面对变幻莫测的世界，不知的未来，然而我们心里有平安，知道我们的未来在天父手里。我们也可以靠着祷告祈求，将孩子交托给信实的上帝。慈爱天父的应许信实可靠，必保护我们孩子周全。

我们的责任是教导孩子爱上帝，用圣经真理分辨善恶，生活为主作光作盐。坚持把上帝的国和义放首位，必常经历祂奇妙作为，因祂应许是实实在在的：

“你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。”（马太福音 6:33）

有一位年轻人毕业后面临就业压力，几个月都找不到工作。他决定利用这段时间加深与上帝的关系，积极参与教会事工，并在日常中活出信仰。最终，完全信靠上帝的他，经历了超出所求所想的恩典——上帝为他带来了合适的资源，不仅拥有自己的事业，更是成为一位成功且正直善良的老板。他因此更深认识上帝，学会依靠祂，生活充满从主而来的喜乐与满足。

结语

不要让盗贼毁坏我们的心灵和家庭，杀害我们的孩子和所爱的人，也不要让他们偷窃我们平安喜乐的心。即便身处危险世界，无需被恐惧掌控。因为天父上帝在宝座上掌权，在耶稣里我们有平安。

主是好牧人，祂不仅保护我们，信靠祂的人必得着出人意外的平安喜乐。让我们来到祂面前，领受祂的恩典，体验丰盛的生命。

不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，（或作脱离恶者） 因为国度，权柄，荣耀，全是祢的，直到永远，阿们。（马太福音 6：13）

伴君如伴虎俄巴底

列王记上18章1-17节介绍了一个令人敬佩的人物，他就是自幼敬畏上帝的俄巴底。

以色列王亚哈在他妻子耶洗别影响下，行了许多可怕的恶事。身为亚哈王身边的家宰，面对邪恶滥杀无辜的耶洗别皇后，俄巴底的处境可谓步步惊心，随时招来杀身之祸，是“伴君如伴虎”的写实。

一）险境中持守信仰

虽然在权力核心中工作，俄巴底却不被邪恶的大环境影响而离弃上帝，也没有因此妥协和主人同流合污。

当皇后耶洗别大肆屠杀耶和华的先知时，面对视人命如草芥，令人心寒胆战的耶洗别皇后，俄巴底冒着生命危险将一百位先知藏起来，暗中保护并供应他们。

放眼我们所处的时代，邪恶与败坏似乎与日俱增，不愿同流合污可能会让我们遭到排斥和吃亏，甚至面临生存危机，连饭都吃不上。

有时候自己挨饿尚可忍受，但因忠诚于上帝而让家人也陷入困窘恐迫的处境，我们会做出怎么样的选择？

俄巴底依然坚定持守信仰，成为我们今天信仰生活中的见证人。

二）守职责却不盲从

作为亚哈身边的家宰，俄巴底忠于他的职责，管理王室事务，同时他也非常警醒和勇敢，并没有盲从亚哈王，失去道德原则。

邪恶的皇后试图灭绝上帝的众先知，俄巴底却默默保护这些先知。展现了敬畏上帝的人如何平衡对工作尽责，却同时对上帝忠诚。

无论是职场、政治环境、艺术领域，还是在校园中，我们社会中有很多潜规则，以及类似于“伴君如伴虎”的场景。基督徒常常会发现自己处于紧张和高压之下，以及要在道德边缘中做出选择。

是否在邪恶高压的大环境中选择对上帝忠诚，坚持敬畏上帝做对的事情，成为上帝祝福的管道？ 

即便身处困境，俄巴底提醒我们，我们的信仰在最艰难的时刻还是可以继续有效。

三）恐惧却选择顺服

当以利亚要求俄巴底去告诉亚哈自己在这里时，俄巴底陷入了恐惧。虽然他尊重以利亚，只是他也担心如果以利亚消失，自己将面临死亡的威胁。

可见，虽然俄巴底信仰坚定，然而他和我们一样也有软弱和恐惧，甚至也有犹豫的时刻，相信如果有什么事情发生，非他个人的事情，可能因此家庭和身边的人也会受牵连。

以利亚向俄巴底保证，他将会见亚哈，因为以利亚是上帝的使者，俄巴底也选择相信以利亚的承诺，因此俄巴底去告诉亚哈王以利亚在哪里？

一个人是否对上帝有真信心，不是在一帆风顺的时候，是在面对危机选择的时候，虽然恐惧还是勇敢的遵守上帝的命令。

结语  

在复杂和危机四伏的环境中侍奉上帝谈何容易? 

在极端的政治压力和危险中心，俄巴底深知自己的每个选择都可能丧命，因为对上帝的敬畏，让他无论身处何种危险，依然铤而走险的侍奉上帝，为上帝的国度做出了贡献。

俄巴底的故事告诉我们，即便在极为艰难的环境中，我们依然可以敬畏上帝，勇敢行事。“伴君如伴虎”的处境固然令人畏惧，但上帝的保护和恩典远超一切，使我们能够胜过恐惧，成就上帝旨意，更是成为年轻一代敬虔爱主的榜样。

亚哈将他的家宰俄巴底召了来，俄巴底甚是敬畏耶和华，耶洗别杀耶和华众先知的时候，俄巴底将一百个先知藏了，每五十人藏一个洞里，拿饼和水供养他们。(列王记上18:3-4)

何等荣幸的身份

不同的身份与责任     

每个人都拥有不同的身份，扮演着不同角色。在社会上，我们可能是老板、同事、校长、老师、学生，或是政治人物、服务员等；

在家庭中，我们可能是父母、儿女、配偶，兄弟姐妹，或是爷爷奶奶；同时，在生活中，我们也可能是朋友、知己，或是邻居。

每个身份都有特定的责任，以家庭为例，作为父母，要尽心尽力地抚养和教育子女，不仅关心他们的物质需要，更要关注他们的身心灵成长。

作为子女，要孝敬父母，在主里听从父母，父母年长要关心他们的生活和健康，不忘父母养育之恩。

作为配偶，要彼此相爱，相互扶持。婚姻是一生的盟约，需要在其中保持忠诚、包容和理解，共同面对生活中的挑战。

虽然不是每个人都有机会成为父母，但每个人都曾是儿女。我们之所以存在，是因为他们的存在，无论他们是什么样的存在，没有他们就没有我们。

我们是天父的儿女

在繁复的生活中，我们每个人都扮演着多重角色，但在所有身份中，有一个身份最为宝贵，也最为荣耀——那就是作为天父儿女的身份。约翰福音1：12说：

“凡接待祂（耶稣）的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作上帝的儿女。”

约翰一书 3:1也明确地，说：

“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为上帝的儿女。我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。”

这是以貌取人的世界，世人常以外在条件定一个人的价值，甚至有的父母都会以外貌和能力定儿女在其心里的地位。然而天父却不会如此待我们。祂爱我们，甚至在我们什么都不是的时候，耶稣为我们罪死，彰显了天父对的爱。罗马书 5：8节说

“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。”

只要接受耶稣为救主，天父上帝看重的是内心，我们不需要通过他人的评价来衡量自己的价值，因为我们的生命是由上帝来评价的。

无论在社会扮演什么角色，高层或底层，也可能在父母眼中微不足道，在家里身份低微，我们却拥有最尊贵的身份，因为我们是天父的儿女。

或许他人不认识我们，因他们不认识上帝，但我们认识上帝，知道自己是天父所珍视的儿女，是天上的王子公主，是祂眼中的瞳仁。只要凡事求告祂，祂乐意祝福祂的儿女，把卑微的升为高。

永生的应许和盼望

父母总是想把最好的给儿女，儿女幸福快乐，就是父母的幸福快乐。何况天上的父，岂不是愿意把最好的给我们。

天父不仅应许带领和祝福我们，成为我们随时的帮助，更是为了爱我们把爱子耶稣赐给我们，应许接受耶稣为救主的，非但能成为祂的儿女，也有永生的盼望。约翰一书 5:11-13告诉我们：

“这见证，就是上帝赐给我们永生，这永生也是在他儿子（耶稣）里面。人有了上帝的儿子就有生命。没有上帝的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉上帝儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。” 

约翰福音 6:47 ，耶稣以坚定的语气应许说：

“我实实在在告诉你们，信的人有永生。”

是的，何等的福分！我们不仅是天父的儿女，还拥有永生的盼望。当天父的儿女明白自己拥有永生时，生活便有了方向和意义。无论经历什么，都确信最终会回归天家。唯一的忧虑可能是，我们所爱的人还没有接受耶稣为救主，尚未得到天堂的应许。

基督徒行善的目的

可惜，还有许多人不知道天堂是免费的，只要接受耶稣的救恩就有天堂。因此他们行善积德，希望死后能够进入极乐世界，却不知道要做多少好事才足够，才算有资格去天堂。他们始终对得救没有任何把握，因为内心深知自己仍有许多不足之处。

基督徒行善的目的并不是为了上天堂，因为上帝已无条件地将天堂赐给了祂的儿女。我们行善是因为体会天父的爱，发自内心的感恩，行善也是自然的反应，并通过遵守祂的教导来回应祂对我们的爱。上帝希望祂的儿女做什么呢？弥迦书 6:8告诉我们：

“世人哪，耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行。”

因此热心侍奉和慷慨奉献是好的，天父儿女让生命成为美好祝福。

只是令人感慨的是，有些基督徒误以为上帝的无条件恩典让他们可以在外面作恶，欺负或欺骗他人，然后在教会热心侍奉，以为善行可以掩盖恶行。他们甚至每周在教会献上超过十分之一的金钱，仿佛上帝可以被贿赂，天堂可以被买下。

虽然天堂是天父无条件赐予祂儿女的，但我们应当存谦卑的心来领受，并从过去的恶行中悔改，听从天父的教导，坚持做正确的事。否则，那衡量人心的上帝岂不按照各人所行的施行管教吗？

天父对儿女的期望

天堂是天父无条件赐予我们的恩典，如同父母无条件地爱着他们的孩子，期望儿女幸福。天父对我们也有三个简单期望。这三个期望，也是作为天父儿女的标志。那就是要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩。

常常喜乐：无论面对什么处境，都当保持喜乐，虽然苦难中喜乐是不合常理的要求，但我们拥有天父的爱和同在，我们越认识祂，就越明白我们的后盾有多强大，祂愿意垂听祈祷，应许做我们随时的帮助，我们也当靠祂常喜乐。

不住祈祷：祷告是我们与天父沟通的重要方式，虽然还没有求告祂，祂已经比我们更清楚我们的需要，但祂要我们祷告，开口向祂祈求，透过祷告，我们非但可以将心中的烦恼和忧虑交托给祂，更是和祂保持亲密的关系。

凡事谢恩：无论身处顺境还是逆境，都应当心存感恩，这是信心的体现。多少次感到困难重重，仿佛上帝不在身边，但回首时却发现，祂始终陪伴并垂听祷告。一切都有天父美好的旨意，为了让我们更认识他，信靠祂，也为了塑造更好的我们。

结语

有时出去旅行会因为对环境不熟悉而迷路找方向，同样的，我们在世上不过是客旅，有时候也会面对挑战，只是天父上帝必会指引我们，直到回天家。

让我们铭记，常常喜乐，不住祷告，凡事谢恩，活出上帝在祂儿女身上所定的旨意。作为天父儿女，这样行非但能时刻经历天父的爱与恩典，也在旅途中活出天父儿女的光荣身份。

要常常喜乐。不住地祷告。凡事谢恩。因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”（帖撒罗尼迦前书5:16-18）

以法莲的陷阱

以法莲是商人，手里有诡诈的天平，爱行欺骗。以法莲说，我果然成了富足，得了财宝，我所劳碌得来的，人必不见有什么不义，可算为罪的。（何西阿书 12:7-8）

自欺欺人的以法莲

以法莲是不道德的商人，他用诡诈的天平欺骗人，以双重标准获取财富。他认为自己赚了很多钱，生活富裕是凭借自己的努力，没有什么错。他甚至自信，别人也会认同他的做法。

小时候听过一句广东话 “ 忠忠直直终须乞吃 ”表示正直的人很难成功，环顾大环境或小圈子，富有的人总是被称赞和羡慕。人们往往不在乎财富的来源，只要看到一个人有钱，就认为他聪明能干。况且名利地位也可以用金钱买来，走私贩毒也可以封为拿督。

确实，物质享受已蒙蔽了我们的时代，甚至父母对孩子也传递这样的价值观，没钱很辛苦也会被人小看，只要有钱就有面子，明知孩子的钱财得来不义也没关系，或假装不知道。认为当一个人驾名车住豪宅，穿着名牌进进出出高档餐厅就是成功，就会被人尊重。

然而，在上帝眼中以法莲实际上是自欺欺人，走上一条危险的道路。

今天的“以法莲”

今天社会中，以法莲的例子屡见不鲜。比如，有些人为了赚钱，不惜利用他人的信任，以欺骗手段让别人为自己辛苦工作，而自己则坐享其成。初期这些人可能表面上对他人热情有爱，实际操作中却暗中隐瞒真实收益。他们自以为能通过这些手段获取更多利益，也完全不觉得自己有任何不道德之处。

“己所不欲，勿施于人” 要设身处地、换位思考，将心比心自己不喜欢他人如此待我们和我们的孩子，我们也不要如此对待他人和他人的孩子。 辖制人的被辖制，欺压人的被欺压，欺负人的被欺负，就算是权势再大，恐怕最终被自己的行为所辖制和捆绑，错误的价值观也祸及下一代。

当一个人有权有势，被他辖制的人就算恨之入骨也对他奈何不了。只是我们要知道每次被掐着脖子、发不出声音，只能眼睁睁看着敌人羞辱和辖制的时候，不要忘了，上帝在观看，祂必施行公义。

恶人的存在有时也是对我们忠于上帝的试炼，考验我们是否依然信靠顺服，继续坚持做对的事情。即使有时感到心怀不平，也不要心存恶念，免得上帝转过来管教我们。

道德的提醒和反思

有人将狡辩视为好口才，诡诈视为很聪明，甚至在占人便宜时感到得意。然而，他们往往忽视了这种自以为聪明所带来的严重后果。

以法莲的故事提醒我们，即使赚取了丰厚的财富，若是通过欺骗得来的，这样的“成功”最终会毁掉自己。随着时间推移，真相终会大白。欺骗不仅让人失去朋友和合作伙伴，还毁掉自己的声誉。

何西阿书12章详细描述了以色列的欺诈行为、对偶像的崇拜以及他们在经济和政治上的不公。这些警告让我们看到，身为上帝的子民，以法莲在追逐财富和权力时，如何忽视了良心和上帝的警示。因此何西阿书12章最后一节警告说：

“以法莲大大惹动主怒，所以他流血的罪，必归在他身上，主必将那因以法莲所受的羞辱归还他。”

以法莲坑人，最终被己所坑，而且越坑越深。不管多么渴望成功和财富，如果通过欺骗手段得到，看透人心的上帝，必会因为我们的行为施行管教。

是否让金钱、名利成为了我们的偶像？愿我们时刻警醒，避免落入不义之财的陷阱，追求公义和圣洁的生活，得享上帝丰盛的恩典。

寻求真正的富足

要寻求真正的富足，就必须避免走上以法莲的道路。虽然金钱和财富能带来短暂的快乐，但唯有爱和真心才能真正感动和温暖人心。人生不过短短几十年，如果关系仅建立在算计和金钱之上，百年后走进历史见上帝，再多财富也只留下恶名。

面对道德抉择时，选择正直与公义，即便这条路看似艰难，最终却能带来长久的祝福和内心的平安。

我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？

我岂可为自己的罪过，献我的长子吗？为心中的罪恶，献我身所生的吗？

世人哪，耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行。

耶和华向这城呼叫，智慧人必敬畏祂的名。你们当听是谁派定刑杖的惩罚。恶人家中不仍有非义之财，和可恶的小升斗吗？

我若用不公道的天平，和囊中诡诈的法码，岂可算为清洁呢？（弥迦书6：6-11）

小心身边的约拿达

因为耶和华神是日头，
是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。

他未尝留下一样好处，
不给那些行动正直的人。

万军之耶和华啊，
倚靠你的人，
便为有福。

（诗篇84：11-12）

不敢说阅人无数，只是人活久了就会发现生活中有时会遇到某人，表面看似关心、聪明，实则心怀叵测，用狡诈的手段达到自己的目的。

这些人就像《撒母耳记下13章》故事中的约拿达，给周围的人带来伤害和不幸。

狡诈的建议 与 悲剧的开端

约拿达是大卫长兄示米亚的儿子，他为人极其狡猾。当大卫的儿子暗嫩因爱他妹妹他玛而忧急成病时，约拿达看似关心地问暗嫩为何如此消瘦。

在得知暗嫩的心事后，约拿达并没有劝暗嫩放弃这种不道德的爱恋，而是出谋划策，让暗嫩装病，欺骗其父王大卫和妹妹他玛。约拿达的建议不仅没有解决暗嫩的痛苦，反而促成了一场悲剧。

暗嫩最终强奸了他玛，这一行为不仅毁了他玛的名声和人生，也在大卫的家庭中埋下了仇恨的种子。由此可见，那些看似热心帮忙，实则暗藏祸心的人，往往会用看似聪明的建议引导别人走向错误的道路。

导致兄弟相残 与 假惺惺的伪善

暗嫩对他玛的恶行，导致她同母的兄弟押沙龙的仇恨，最终押沙龙设计杀死了同父异母的兄弟暗嫩。这个家庭的悲剧由一开始约拿达的阴谋诡计引发，迅速演变成兄弟相残、亲人反目。

当暗嫩被杀后，约拿达假惺惺地安慰大卫王说，不要以为王的众子都被杀了，只有暗嫩一人死了，仿佛他是个早已看透一切的智者。事实上，正是他的狡诈和阴谋导致了这一切。

约拿达在暗嫩身边献计，也能在大卫身边安慰，可以随意在大卫家进出发言是多么被看重，殊不知是阴险小人。

可有看过伤害他人珍贵的孩子，却还是得着孩子父母的信任和看重的狼？我可确实看过令人毛骨悚然的无耻之徒，可怜的父母就如大卫毫不察觉其实造祸者就在身边。

约拿达的狡猾建议不仅仅是造成一时的悲剧，而是让整个家庭在长期的痛苦和矛盾中挣扎，所以不能不提高警惕，或毫不设防。

如何避免约拿达带来的伤害

1. 提高警惕，辨别真伪

要避免像约拿达这样的人带来的伤害，首先要提高警惕，善于辨别真伪。对那些看似热心帮忙、但其建议却狡诈和不道德的人要保持警觉，多观察其人的处事为人是否正当，就算皇亲国戚也不要接受其意见。多听取其他值得信赖的人的建议。

2. 加强沟通，解决矛盾

大卫若能在暗嫩和他玛事件后及时介入，妥善处理问题，或许可以避免押沙龙的仇恨和后来的悲剧。应学会在冲突发生时，主动沟通和解决问题，而不是任由矛盾扩大。

3. 设立界限，适当约束

大卫对儿女过度纵容，导致他们在行为上缺乏约束，最终酿成大祸。在爱与关怀的基础上有底线，告诉孩子真爱是有节制的，不会因为自私的欲望而伤害他人，宠爱不能宠坏，要引导他们走上正确的道路。

4. 培养独立思考，增强判断力

要避免被狡诈之人利用，必须培养独立思考，和增强判断力是关键。不断提高自己的辨别能力，不轻信他人的片面之词。并非把每个人当约拿达看待，这样是不尊重正直的人，乃是要有独立思考能力，才能在迷惑时做出正确的决定。

结语

生活中总有一些像约拿达这样的人，用狡猾的建议和阴险的手段，给他人和群体带来伤害。要警惕这些人，保持头脑清醒，不被表面的关心和聪明所迷惑。

同时，也要对儿女有适当引导和约束，避免因一时的纵容导致不可挽回的后果。只有教导儿女懂得辨识和远离这种人，才能保护自己和身边的人，避免落入阴谋的陷阱。

谁是智慧人，可以明白这些事，谁是通达人，可以知道这一切。因为，耶和华的道是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。（何西阿14:9)

女人是否可以当牧师？

曾经有男牧者说：“按立女牧师很多问题。”

实际上：“问题不在于性别，问题在于牧者本身的素质。”

又有人说：“女人做牧师，男人失去荣耀。”

不禁要问：“男人失去荣耀，为什么要女人埋单？”

在现代，许多教会按立女牧师，当然也担任讲道的工作。也有教会允许女人讲道，却不能按立为牧师，甚至还有教会不允许女人讲道，更不用说按立女牧师了。那么，女人到底是否可以当牧师呢？

底波拉的身份

有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻子，当时作以色列的士师。（士师记 4:4）

底波拉不仅是“士师”，她也是“先知”，同时还是“妻子”。

她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下，所有以色列人都上她那里去听判断。（士师记 4:5）

从以上经文看到，底波拉不仅是所有以色列人的属灵和宗教领袖，也是军事和政治领袖。

巴拉为什么失去荣耀？

底波拉把巴拉召了来，对他说：“耶和华以色列的神吩咐你说，你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去。我必将他交在你手中。”（士师记 4:6-7）

圣经告诉我们，巴拉不敢独自领军上战场。他说：“你若同我去，我就去。你若不同我去，我就不去。”（士师记 4:8）。

底波拉答应与他同去，但她说：“我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。”

于是底波拉起来，与巴拉一同往基低斯去了（士师记 4:9）。

即使巴拉没有要求底波拉一起上战场，这也不影响底波拉作为先知和士师的身份，底波拉依然是以色列的属灵和军事领袖。

巴拉得不着荣耀，是因为他对上帝没有足够的信心，这导致他无法独自承担起领导的责任。男人得不着荣耀不能怪罪女人，也不是女人不守秩序，乃是男人本身不听从上帝的吩咐。

女人是否比男人软弱？

确实，女人比男人软弱，需要男人的保护，这也是为什么底波拉把巴拉召了来，对他说：“耶和华以色列的神吩咐你说，你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。”（士师记 4:6）。

巴拉要出去打战守护以色列，就如圣经对丈夫也有明确的教导：

“你们作丈夫的，也要按情理（知识）和妻子同住。因她比你软弱（体质上），与你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。这样便叫你们的祷告没有阻碍。”（彼得前书 3:7）。

虽然女人在体质上比男人弱，但她们同样承受生命之恩，在主的恩典里是平等的，没有谁比谁更尊贵。有担当并懂得敬重和守护妻子的男人，值得被尊重，配得荣耀。真正有知识、有能力的男人不害怕妻子比自己出色，而是支持她们发光发热。

圣经对女性的态度，真理叫人得自由

圣经非但没有歧视女性，反而是保护女性的。男人的强壮是为了保护女人，不是欺压女人。圣经甚至说如果男人要祷告没有拦阻，就要懂得敬重妻子。

真理叫人得自由。圣经真理不仅改变制度，解放奴隶，还让中国旧时的女人摆脱了缠足恶俗。更重要的是，真理释放了无数被各种不公平对待、被欺压而活在黑暗中的困苦人，让他们获得应有的尊严和权益。

同样的，我们应该检视教会的制度，是否对女人公平公正，是否欺压和亏欠了女人？

夫妻在家庭中的牺牲与平衡

有担当的男人确实不容易，圣经对男人要求特别高，理应被尊重。反之，女人是否也愿意放下自己，守护家庭和儿女呢？

在现代社会中，许多家庭需要夫妻共同承担经济压力。职业女性不仅要出去工作，还要负责家里的大小事务。男人是否愿意一起分担家务呢？

母亲是家庭主妇，是家里的祝福，身为父亲若愿意分担家务，同心协力建立家庭，那是多美好的画面。

男人若有足够的经济能力，且懂得敬重妻子，妻子是否愿意为了家庭和孩子放下自己的梦想，包括追求个人经济独立和物质享受等，以成全家庭呢？

时代越来越邪恶，孩子需要母亲的守护和指导。为母则强，很多母亲为了孩子愿意做出任何牺牲，包括放下梦想，回归家庭。当然，不要进行道德绑架，很多选择要看环境和具体情况，每个人的处境都不一样。

夫妻应当互相造就，成为彼此的祝福

妻子为了家庭和孩子，甚至愿意掩盖自己的光芒成就丈夫，而丈夫是否自以为理所当然，认为这是身为男人的特权呢？

妻子为了家庭牺牲自己的梦想，应当得到尊重。其实，夫妻都应愿意放下自己，共同守护家庭和孩子。

作为家庭的领袖，男人的责任比顺服更不容易，需要有担当。有担当的男人甚至愿意为妻子和家庭牺牲自己，妻子的顺服是很自然的事。但这不意味着丈夫就高人一等，让妻子受委屈。

权柄和荣耀不是通过抢夺得来的，有担当的好男人、好领袖不应该打压女人。能够让妻子心甘情愿地顺服，才是真正的本领。

许多女人在好男人的尊重和爱护下，心甘情愿地相夫教子，为家庭、为丈夫、为儿女牺牲，成就丈夫。夫妻愿意彼此造就，才能真正达到彼此尊重，同甘共苦，家庭才会更幸福。

无论在家庭或职场，都不应该欺压女人

家庭中，真正的牺牲是夫妻双方互相成就，活出爱的真义，不是相互压制和争夺荣耀。让男人做女人的头是对女人有利益的事，有人呵护，又有人遮风挡雨站在前方守护家庭，女人何必强出头？何乐而不为呢？

然而在职场上应该公平健康的竞争，以男人的身份欺压女人是要不得的行为。包括教会制度对女性应该要公平公正才是，不应该是诸多为难和辖制的。

让女性拥有她们应有的属灵身份和权柄，就像上帝赋予狄波拉属灵和军事的权柄一样。男牧师应该展现出男人应有的胸怀和格局，这样上帝的荣耀就能在他们身上彰显。

男人想得到尊重和荣耀，首先必须懂得敬重女人。有责任感的男人应该尊重和保护女性应有的权利。上帝乐意将荣耀赐给那些爱祂、敬畏祂的男女老少，也赐给那些懂得敬重女性的男人。

教会制度理应符合圣经的原则

基督教神学中，“绝对真理” 和 “相对真理” 是两种不同的真理观念，它们在解释教义时具有重要意义。

“绝对真理”是指在任何情况下都不变的真理，无论时间、地点、文化背景或个人观点如何，绝对真理都是恒久不变的。这种真理被认为是普遍适用的，是终极的和绝对的标准。

“相对真理”是指依赖于具体情境、文化、历史背景或个人认知的真理。这种真理因人、因地、因时而异。

“ 女人是否可以当牧师？”是相对真理。上帝在每个世代都兴起女性，是不可质疑的事实。既然上帝呼召底波拉成为属灵和宗教领袖，我们必须承认上帝对女性的呼召，并给予支持和尊重，让女性更好地侍奉。

遗憾的是，一些宗派根深蒂固的制度对女牧师不公平，未能体现上帝对女性的爱护。女同工因为不公平的制度受委屈，教会却视而不见，好像事不关己，甚至男同工怕为女同工争取权益，会给自己带来麻烦和威胁，这样的现象不是一个健康教会应有的。

女人爱上帝，渴慕侍奉原是美好的。我们不能既希望马儿跑得好，又不给它草吃；要女人承担属灵责任，像牛马样干活，却不给她们属灵权柄，担心她们太耀眼，让男人失去荣耀；期待女性卖力工作，但做不好就怪她们是女人。侍奉已够难了，不该再为难女人。

认为女性不适合当牧师的观点应该被抛弃。我们应该承认上帝对女性的呼召，不管她们处于什么职位，包括女牧师，都应该得到支持和公平对待。

结语

对女牧师不友善的言论，以及认为她们抢走男人的荣耀时，这种潜意识贬低的言行和防备，是否能蒙上帝喜悦？

何必争荣耀？主再来的日子近了，审判的日子也近了，要收割的庄稼多，工人却稀少。我们应当求主差遣更多的工人去收割祂的庄稼。耶稣对他们说：

“ 要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。你们去吧。我差你们出去，如同羊羔进入狼群。”（路加福音10:2-3）

我们的敌人是凶猛的狼，不是女牧师。在这关键时刻，我们需要更多爱主的男人女人，愿意为主献上自己，去抢救灵魂。

我们也理应祈求上帝呼召更多热心爱主爱人、有能力的女性，承担属灵责任，给予她们属灵权柄，成为时代的祝福。